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Depuis le moment freudien, on ne peut plus éluder la question
de l'injonction sociale et de l'interdit, séculaires dans les affaires qui
touchent à la sexualité, au désir et à son expression. Cependant, la
visibilité contemporaine des personnes dénonçant, via les gender studies, la
division traditionnelle voire fonctionnelle des sexes, issue du
phallocentrisme, ou encore la revendication de celles qui prônent une
performativité alternative dans une pluralité sexuelle, via les mouvements
« queers », nous placent, décidément, devant de l'irrécusable et
du réel.
Comme le rappelle Noëlle Combet :
« Judith Butler a bien fait la différence dans Trouble dans le genre, lorsqu’elle
veut montrer que les signes culturels sont performatifs puisqu’ils nous
imposent les normes sexuelles essentiellement à l’aide d’une sélection et de
répétitions constantes de signes empruntés au champ sémiotique. »…
« Le sexe est posé comme une donnée biologique tandis que le genre
ressortirait au champ culturel. »… « Dans cette dualité sexe-genre,
le sexe lui aussi serait un objet relevant des normes socio-historiques que
révèle tout particulièrement la réflexion sémiotique. »
Par-delà l'homosexualité aujourd’hui
banalisée, les conduites intermédiaires et hybrides multiples, inouïes, y
défilant comme des suites de transfinis, viennent désormais requérir de
nous une élasticité empathique, certes, mais surtout, me
semble-t-il, une flexibilité conceptuelle. Et ce, en-deça des registres
social, esthétique, moral et politique : immanquablement leur inouï
suscite dans son sillage un saisissement ou ce que Noëlle Combet appelle
une « expropriation », mais aussi, de mon point de vue, une
élaboration logique, tant il interpelle notre capacité à les penser.
D'abord, j'ai tenté
d’argumenter qu'on peut certes accepter le flou et la possibilité de contradiction
et de brouillages entre genre et sexe chez le même individu (se percevoir comme
« femme née dans un corps d'homme », ou la réciproque, pour ne
prendre que la figure inaugurale du mouvement critique), quand bien même
ceux-ci seraient affirmés comme possibles, plausibles et acceptables, à la fois
sur le plan psychique-mental et sur le plan social-politique. Mais non sans
condition préalable.
Ce préalable consisterait en
l’idée d’une distinction élémentaire, fondatrice, opérée par l'esprit,
dans le genre, soit : masculin vs féminin. Car pour pouvoir penser qu’on
n’appartient pas au genre de son sexe, encore faut-il penser la différence des
genres. Ceci rend, dès lors, inévitable, l’entreprise d’éclaircissement
terminologique du sexe relativement au genre.
Ce premier développement, qui pourrait
sembler, à un lecteur pressé, quelque peu critique à l'égard des tenants des
gender studies ou du queer, s'avère rapidement porteur d'éléments qui permettent au contraire, par des voies
inattendues, d'aller encore plus loin dans leur propre direction. Et ce sous deux
modalités :
- D'une
part au sens où je généralise l'idée que l'opération de la différence,
distinction, séparation, peut se poser comme prémisse nécessaire à la genèse
de l'esprit et fondamentale pour la possibilité de la pensée. Et que
justement, dans les distinctions élémentaires chez le petit enfant, celle du
genre est fondatrice, par le fait qu'il perçoit très tôt les distinctions
certes, entre lui et pas-lui, mais aussi et concomitamment, entre le comme
lui et le pas-comme-lui. Que la distinction des genres en tant que
telle, inscrite dans le langage du reste,
précède ainsi la distinction des sexes, qui se produit lors de la
vision effective par l’enfant des différences anatomiques, découverte généralement
ultérieure et chronologiquement aléatoire.
Il s'agit donc bien de former
l’hypothèse suivante : Si la forme élémentaire de penser consiste à
distinguer, séparer, discerner, alors la distinction
fondamentale par l’enfant, entre identité et altérité, équivaut à sa
découverte de la différence des genres, puis des sexes.
Hypothèse qui me conduit à me référer à l'étymologie du mot sexe, qui bien davantage que la forme anatomique ou
ll'organe, indique la notion de coupure, comme dans sexion, ou section, ou encore secte. Soit coupure ou sexuation de l'humanité en deux genres, et accessoirement par le sexe biologique, qui en
est réduit alors juste à une sorte de métonymie du genre.
- D'autre part je
pose que de ce fait le genre n'est pas seulement une catégorie
« sociale » mais qu'il est bien une catégorie de l'esprit, un
référent anthropologique pour pouvoir penser, opérant universellement. Et
cependant, ce référent a été longtemps impensé comme tel. On peut de ce fait
l’instituer comme un refoulé de l'histoire de la pensée.
Enfin j'essaie de dégager que si la
distinction est opération fondamentale, cela peut laisser à penser que la
pensée émergerait dans le duel ou le multiple, au milieu et à partir
duquel elle a à se déployer, et non dans l'unité bien identifiée.
Qu'ainsi, paradoxalement le 2 précèderait le 1 dans la formation de la
pensée, comme le 1 a, historiquement, précédé le 0. Que la dualité n'en
finit pas d'être à questionner, en ce qu'elle prend des formes multiples qui nous
interrogent sur leur développement vers le trois, le ternaire, le triangulaire,
ou encore dans le cas où la dualité se pose comme polarisation, vers la spectralité qui figurerait ses possibles
tiers entre les deux pôles.
Mes réticences initiales, puis ma
propension au « pourquoi pas? » et enfin mon vif désir d'y
comprendre ce qui, là, constitue un tournant important sur
quelque chose ayant partie liée avec la « condition humaine » et
une manière de questionner les mouvances de l'esprit - m'ont amenée à
cette méditation.
Une séparation primordiale : la Genèse
comme possibilité de l’idée de distinction
L’opération de distinction, séparation ou discernement, peut en
effet être supposée comme événement ou avènement interne au fondement du
penser, comme un effet induit ou une figuration abstraite, analogue,
équivalente à celle de la découverte de la non-fusion avec la mère (ou de
qui en tient lieu), de la distance entre soi et l’autre. Elle en serait aussi
comme « l’empreinte » au sens où une trace dessine en creux les
contours et le souvenir d’une forme, ou bien encore comme une
« révélation », au sens
photographique.
La métaphore primordiale de la séparation distinction que je
convoque ici comme étai à mon propos, je l’emprunte au registre de la Genèse.
Je m’autorise à considérer axiomatiquement ce livre comme récit
d’une conception sur la création d’univers. Mais aussi comme une description
première faisant trait, trace, frappe, analogue à d’autres textes fondateurs.
De sorte que certains pourraient y voir, comme en une embryogénèse poétique, se
former l’esprit ou sa figuration, dans un récit à fonction phylogénétique de la
pensée : narration où l’on verrait
la pensée se constituer en tant que telle au prix et au terme d’un certain
nombre d’opérations.
Pourquoi serait-il impossible de poser le phénomène voire
l’épiphanie du « penser » (quoi, comment, par quoi ?),
dans l’expérience subjective, aussi bien du côté du principe de l’identité
et sa non-contradiction avec le tiers-exclu, que de celui de la manifestation
de la distinction. Dans un tel cas, celle-ci ne pouvant s’envisager
autrement que dans une opération de passage, ne saurait se concevoir sans
« intentionnalité », induisant la notion du sens (quoi, quel sens, pour
quoi ?). Sous cette optique, les registres ontologiques, logiques, autant
que psychologiques, s’y entrelacent. Dans la perspective de la division
qu’implique par ailleurs le fait que soit apparue « la question » -
i.e. que l’homme se soit mis à questionner et à se questionner-, l’esprit
deviendrait quelque chose qui « se comprendrait » peut-être lui-même,
mais forcément et de ce fait même, pas en totalité.
On lit : « Au commencement Dieu avait créé le ciel et
la terre. Or la terre n’était que solitude et chaos; des ténèbres couvraient la
face de l’abîme et le souffle de Dieu planait sur la face des eaux ». La
Création se présente au commencement, comme un ensemble formé de
matériel et
d’immatériel, avec deux éléments, ciel (immatériel) et terre (matériel)
et deux éléments désignés par des qualificatifs ou des attributs
indéterminés,
indéfinis, immatériels, caractérisant la terre (matériel), qui n’était
« que solitude et chaos », traduits de tohu-bohu, qu’on a pu
envisager aussi comme « vide » et « vague ». Il est
question d’un « abîme » obscur (couvert de ténèbres, encore
un
élément immatériel), soit un creux, gouffre profond mais aussi diviseur
(comme
on dit qu’il y a un abîme entre tel et tel) et l’unique élément
(principe ?) nommable est lui-même diffus c’est le
« souffle » divin [qui] « planait sur la surface des eaux »
dans lequel certains commentateurs ont voulu voir la notion d’énergie ou encore d’information.
L’abîme
est-il un « il y a » un « yesch » ou un néant, un
rien, un « trou noir », un vide, un « ayin »?
Le « souffle » suscite la même question : est-il un « il y
a », un « vide » ou un « néant »? Ne pourrait-on
dire d’ailleurs : l’un ou l’autre de l’un et de l’autre, soit l’abîme
comme quelque chose et le souffle comme vide, ou l’inverse, selon qu’on leur
affecterait des attributs ou des potentialités?
« Dieu dit : que la lumière soit; et la lumière fut ». L’autre élément énoncé est le
phénomène d’apparition émanation ou création de la lumière. Il s’ensuit, et sur
ce point je voudrais insister, une séparation fondatrice associée à une nomination
explicite. « Dieu considéra que la lumière était bonne, et il établit
une distinction entre la lumière et les ténèbres. Dieu appela
la lumière jour, et les ténèbres, il les appela nuit ». Ce qui tient
du vertige ici est que la notion d’unité y est postérieure à la notion
de séparation et d’individuation, qui, impliquant séparation
« entre », fait signe que le donné (les data) comporte plusieurs
éléments. Avec les mots d’aujourd’hui, on dirait qu’il est « déjà
complexe ».
« Il fut soir, il fut matin, - un jour. » Ce que certains ont traduit : « jour
un. » La numération-énumération (conception apparition du nombre et
de la suite des nombres, le 1 pris au sens ordinal et cardinal) et la notion de
début, donc de temps pris à la fois comme durée et comme chronologie, si elles
sont concomitantes, interviennent après, elles sont, aussi, postérieures à la
nomination.
Puis advient une suite de séparations. « Dieu dit :
‘Qu’un espace s’étende au milieu des eaux, et forme une barrière entre les unes
et les autres’. Dieu fit l’espace, opéra une séparation entre les eaux qui sont
au-dessous et les eaux qui sont au-dessus, et cela demeura ainsi. Dieu nomma
cet espace-là le ciel. Le soir se fit, le matin se fit - second jour ». Séparer
les aspects de la matière, eaux, terre, eaux, ciel (celui-ci est l’air,
mentionnons en passant cette opération « physique » de transformation
du liquide, c’est-à-dire peut-être son évaporation) séparer le bas du haut,
comme précédemment la lumière de la ténèbre, quoi de plus fondamental pour
former la capacité à penser, avant même de pouvoir conceptualiser. Et c’est
après la suite des séparations tant commentées de la Genèse, que vient la
notion du « un ».
Le genre précède le sexe, nécessité d’un principe séparateur pour
penser
Ainsi par exemple là où la Logique aristotélicienne installe sa
fondation par le principe d’identité, la Genèse pose comme principe de
séparation (entre du duel, ou du multiple ou du divers) et de distinction. Ce
que je souhaite exposer ici est une interrogation qui m’est récurrente : la
dialectique précèderait-elle l’identité? Et donc : peut-on penser un
moment pré-dialectique? L’identité (et donc dans une certaine mesure
l’individuation) se pose-t-elle à partir du néant, de ce qui n’est pas (dans
l’absolu), ou à partir de ce qui n’est pas elle (dans le relatif), ou
encore d’un ensemble indifférencié d’où elle émergerait, est-elle le point de
départ de toute pensée?
Ceci qui par incidence me questionne sur la possible complexité du
signifiant premier, "S1" qui pourrait en français s’écrire
« Essaim » -
qu’on peut lire dès lors aussi comme Ensemble – de signifiants – fondateur,
refoulé proposé par Lacan, par la barre de division du Sujet, qui le coupe
radicalement de ce quelque chose en assignant cela à demeurer au lieu de son
inconscient…Cette barre inscrirait ainsi le dividu de l’individu.
Pour un enfant la formation de la notion de l’autre en tant
qu’autre peut être première par exemple si on priorise le fil de lecture du
« che vuoi ? », « qu’est-ce tu (me) veux ? »
envisagé comme fondement paranoïde de l’humain, avec sans doute de la haine
primordiale. Mais pour un autre enfant est-il inenvisageable de considérer que
la formation de l’autre en tant que d’un autre « genre », peut
être première, dès lors qu’on prioriserait le fil de lecture du « il me
faut » (cet autre), envisagé comme fondement hystéroïde, appuyé à un
ressenti de manque, avec peut-être de l’amour
comme primordial ?
L’enfant fait l’expérience de l’autre quand son regard ne capte
plus l’autre dans l’indistinction, comme un simple prolongement de lui-même -
et que peu à peu il n’est plus dans la fusion et l’indistinction. C'est ce qui
fondera dans son développement les événements faisant la « coupure »
nécessaire pour penser et devenir ou rester psychiquement opératoire.
Or, cela peut s’envisager par des expériences qu’il est permis de
supposer de deux types, et ce aléatoirement, au cas par cas. J’explore en effet
ceci : que le fait de voir qu’il y a un autre ou de l’autre, cela peut
autant lui venir de manière asexuée que sexuée : par la distinction que sa
mère n’est pas lui ou elle, mais aussi pour un garçon par l’expérience
symbolique précoce que sa mère (ou telle femme) n’est pas « comme »
lui, du fait par exemple qu’il entend des mots au masculin et au féminin, et
pour la fille que son père (ou tel homme) n’est pas
« comme » elle. De fait, « il y a » du masculin et
« il y a » du féminin : le « genre » peut donc bien être
envisagé comme la première opération de… « sexuation » chez l’enfant.
Le sexe est donc encore à ce stade, en tant qu’opérateur logique
de séparation, équivalent du genre. Mais dans ce raisonnement, l’appréhension
du genre précèderait la prise de conscience du sexe comme
« organe » ou comme fait biologique, qui n’en serait qu’une modalité
incarnée dès l’ors que l’enfant aurait eu l’occasion de
« voir l’anatomie » de l’autre sexe que le sien, expérience plus
« aléatoire » dans l’histoire du petit sujet.
Au sens le plus élémentaire de cette perception de la différence,
le substantif « sexe » agit comme un opérateur séparateur de
l'humanité entre genres masculin ou (ou exclusif, vs) féminin. Et justement
rappelons en effet qu’étymologiquement le sexe est « section » (comme
dans sectaire), coupure. L’émergence de la notion de l’autre se forme dans la
double possibilité d’apparaître subjectivement de deux manières et pas
seulement d’une seule : l’autre en tant que pas moi et l’autre en
tant que pas comme moi (par le genre). Ce qui fait la
« coupure » nécessaire effectuant la démonstration qu’il y a de
l’autre : la section, ou sexion, au sens étymologique, envisagé dans la stricte
observance du principe linguistique que « les mots n’oublient pas leur
trajet !»
En-deça ou au-delà du social : le genre comme catégorie
refoulée de l’esprit
La sexuation, du genre ou de l’anatomie, de manière indifférenciée
pour ce qui relève de l’énonciation, peut être considérée comme équivalent de
l’événement avènement de l'autre, l'autre de l'un ou l'autre de l'autre, doublé
de l'autre de soi en soi, c'est un opérateur séparateur « net »,
« coupant ».
Séparateur net comme le zéro l'est pour les nombres ou pour le chronos,
instaurant la possibilité du « négatif », comme du « avant
JC ». Par la distinction et la séparation il y a appréhension à la fois du
couple zéro - un et du couple un - deux.
Et c’est justement parce que la sexuation a cette fonction que les
hybrides, les trans-, les hermaphrodites, dérangent ou sont dérangés. Car par
un phénomène où la crête devient bord, ils brouillent la capacité de penser
cette distinction et mettent en échec le discernement et la capacité de
l’esprit à maintenir sa propre fonction à se comprendre. Le principe séparateur
est indispensable à l’acte même de penser à la fois comme appréciation (de
la dualité en elle-même) et discernement (entre les termes).
Il me semble donc que c'est seulement après avoir posé quelque chose de
cet ordre, qu'on peut déployer une théorie du genre comme catégorie sociale (ou
catégorie pour penser le social).
Mais plus audacieusement je pose le genre comme une catégorie de
l’esprit proprement dite, au même titre que « l’espace et le
temps » le sont pour Kant ou que « la personne » pour Mauss.
C’est-à-dire, pas seulement comme une catégorie « sociale » (les hommes,
les femmes, dans la collectivité) mais bien comme une catégorie de l’esprit
pour penser. Et, de surcroît, je le poserais comme la catégorie qui n’a pas été
vue ni posée par la philosophie ou la logique. A ce titre on peut dire alors
qu’il est fondamental dans nos langues, en tant que logos, le genre est le refoulé
de la Logique, qui l’aurait, précisément, « neutralisé », de la
Philosophie, et d’une manière générale, de l’histoire de la pensée.
Encore la question de
frontière…
Il y aurait peut-être aussi une réflexion à conduire dans la
comparaison entre la séparation de crête opérée par le « sexué »
comme « sexion » (certes tardivement anatomique mais surtout) logique
pour penser, et le travail de la prière hébraïque de la havdala (séparation,
distinction) quand celle-ci sépare par la parole, dans son énonciation
en commun à la synagogue, qui fait symbole : il est dit et redit que le
shabbat, jour sacré, est terminé et qu’on passe aux jours profanes, on
verbalise la transition en disant ce texte, et cette réci-tation
« performe » une frontière. Ce qui fait que la séparation comme
coupure et ligne de crête, par les mots prononcés, devient ligne de bord :
c’est dans cette justement « bande passante » à la fois
nécessairement séparatrice et étendue qu’on se trouve aujourd’hui pour
penser les notions de « frontières ».
Mais frontière
n’est pas non-lieu, et pour revenir par un autre chemin à la neutralisation
évoquée plus haut je ne suis pas convaincue de la pertinence de l'idée
émergente de l'idée de « neutre », notamment pour parler par
exemple de « parents », de manière « dé-fonctionnalisée »,
sans qu’il soit dit qu’il se forme un rôle paternel et maternel, et ce quel que
soit le parent qui l’exerce. Ce serait préjuger de la capacité qu’aurait
l’inconscient (dès l’enfance) à affecter aprfois paradoxalement des rôles à
chacun, jusques et y compris dans les couples socialement les plus
traditionnels, et la clinique montre à quel point le sujet se fait l’auteur de
formations surprenantes, leur apparente dé-raison rendant justement compte
d’une (autre) rationalité analysable.
Hystoricisation
sans discipline de la question du sexe?
Je ne suis pas
davantage convaincue de la réduction de la « sexualité » à son
historicisation. Certes, on n'avait pas de théorie formalisée aux temps
antiques, ce qui a pu faire dire à certains que la « question de
l’homosexualité » n’existait pas. Mais cela n’induit pas nécessairement
pour autant qu'une méta-doxa sur le sexuel n'existait alors pas. Si les
représentations précèdent les théories ou les rationalisations (une théorie
n’est-elle pas liée à un imaginaire ?), celles-ci ne s’en trouvent pas
forcément exprimées ou traduites dans le discours et les productions d’un
temps, il s’en faut. L’absence d’une doxa peut également être l’indice d’une représentation
sous-jacente insue. Pointer l’absence d’une doxa peut être un honorable
travail d’historien mais peut également être une entreprise de récupération
anachronique, à l’envers.
En d’autres termes,
dire que l’Antiquité n’avait pas de « politique » ou de théorie
sexuelle peut aussi bien nous rappeler que le bannissement de l’homosexualité
est venu après la christianisation, mais aussi que tout simplement il n’y avait
pas de discipline constituée pour se pencher sur la question. Et cela éclaire
peut-être d’un autre jour, sans l’atténuer en aucun cas, la position de ceux
qui étudient l’approche sémiologique du genre dans le discours de la Science et
du Social (genderation, social and cultural studies)…
Si certains entendent mettre l’accent sur le fait que la théorie
de Sigmund Freud n'a pu émerger que dans la Vienne bourgeoise et capitaliste
(ce qui n’est pas une révélation, il n'empêche que Freud a « capté »
quelque chose de fondamental et d’intemporel, à savoir, en creux de la théorie
du refoulement, la corrélation dans le développement de l'enfant du sexe et
de possibilité de la pensée, voire leur indéfectible nouage, dès lors que
celui-ci découvre qu'il y a deux sexes, mais surtout qu’il découvre qu’il y a
deux genres, c’est-à-dire un autre que le sien : un « pascomme »
qui ferait qu’il n’est « pastout » - ou bien plus dramatiquement un
« pascomme » qui viendrait de ce qu’il a dû dans un renoncement
peut-être tragique, admettre et encaisser qu’il ne sera « pastout ».
Effets induits
d’une dialectique hypermoderne, signalétique du trait-d’union
Est d’autant plus importante la capacité d’opérer la coupure que
le sujet évolue dans l’écheveau des ambivalences, en cette tension où se
manifeste aléatoirement l'autre en soi, avec ces effets curieusement
« spéculaires » qui font que nos « images » font l’objet de
bougés et d’anamorphoses, dans ce qu’il est convenu d’appeler la modernité. Et
ce dans toutes ses modalités, qu’il s’agisse de ses composantes hyper-technologiques,
de ses drames migratoires et des multiples formes de ses exils.
La dialectique entraîne les figures de la contradiction et du
dialogue, qu’on l’envisage en logique, psychanalyse, topologie, économie,
politique…et autres registres, domaines ou disciplines de nos activités et
productions. Elles prendront ainsi respectivement, des formes telles que :
négation, opposition, division, superposition, glissement, paradoxe, nouage,
disjonction, conjonction, ambiguïté, dualité, ambivalence, retournements, etc…
Chacune de ces figures a été diversement étudiée pour elle-même, leur
élaboration évolue souvent une résolution dans l’option ternaire, notamment par
l’invite d’un élément triangulateur, comme un apport salutaire du tiers en tant
que législateur ou arbitre. Mais cela n’empêche pas de revenir, avec
insistance, sur les figures de la dualité, une telle étude étant loin d’être
épuisée.
Avant de conclure, je voudrais souligner que ces figures duelles
retiennent particulièrement mon attention lorsqu’elles s’écrivent par une expression
portant en son centre un « trait-d’union » Ce signe
typographique « dia-bolique » tant il distingue en réunissant, qui
indique justement l’union-désunion. Il suffit de prendre quelques expressions
assez courantes, pour illustrer ce propos, ainsi : judéo-chrétien,
freudo-lacanien, marxiste-léniniste, israélo-palestien,…autant de formulations
doubles qui expriment à la fois le lien « historique » ou
« logique » indissoluble et une contrariété irréductible! La question
se dramatise en effet face à deux termes reliés par un trait d’union,
lorsqu’ils désignent des éléments issus d’un point de départ commun, qui ont
divergé au point qu’ils en sont devenus contraires ou ennemis. A partir d’une
même source, les deux termes présentent irrévocablement des éléments communs et
des distinctions radicales. Il s’agit ici d’une forme particulière et
spécifique du travail de négation dont les implications restent peut-être à
explorer, et certains hégéliens pourront probablement nous en dire davantage.
Mais, ce qui me paraît tout aussi important : la dialectique
cause aussi la possibilité de polarisation. Donc l’idée de deux pôles, avec
entre les deux un spectre de positions (les fameuses « nuances de
gris » du langage populaire entre le blanc et le noir, ou encore les
nuances du bleu quand il se mixe avec le jaune et le rouge). Et ceci constitue
une étendue spectrale entre les pôles. Ce qui dans une construction
dialectique, pourrait fonder plus particulièrement le ternaire comme un
tiers intersticiel ou introjecté. Un arbitre ou une loi au-dedans…N’est-ce
pas une certaine façon de voir et de vivre l’expérience marrane?
Et cependant, pour pouvoir se donner la spectralité comme une
ligne de fuite parmi d’autres, encore nous a-t-il fallu en passer par la sexion
et la perspective du sexe et du genre, comme un autre des fondamentaux de la
pensée pour ne pas verser dans la confusion. Tant la nuance et la diversité se
déploient mieux dans leur richesse quand elles nous ont aussi fait faire un
tour du côté de la distinction.
Paule Pérez
L’essaim est un ensemble d’individus qui se groupent pour se séparer
s’assemble pour se séparer et aller fonder ailleurs une nouvelle colonie.
N’est-ce pas dans
cette période d’ailleurs que l’enfant commence à se mettre en mesure de
découvrir les distinctions ou « sexuations » les plus élémentaires :
dedans dehors, oui non, là pas là, silence bruit, froid chaud, précisions que
nous pourrons demander aux spécialistes de corroborer).
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