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Est-il si difficile de comprendre que, si on n’est pas
favorable à l’entrée des chars israéliens dans Gaza, on ne le soit pas pour
autant aux tirs de rockets du Hamas sur Sdérot ? En effet aurait-il été si impossible de
défiler avec deux pancartes, une main brandissant l’appel au retrait et l’autre
l’appel à l’arrêt des tirs ?
Est-il si difficile de
comprendre que si on se situe à gauche dans la géographie politique, on n’en
soit pas pour autant près de traiter Israël d’Etat nazi ? Est-il si
difficile de comprendre qu’on puisse à la fois, religieusement ou non, se
sentir juif, et ne pas renoncer à l’esprit critique à l’égard de la politique
et de la diplomatie israéliennes ?
Est-il si difficile en somme de
comprendre que des Français juifs en aient assez de se trouver pris en
tenaille
entre des positions multiples que d’autres projettent sur eux et
qui se
balaient entre ces pôles extrêmes : entre des non-juifs qui
attendent
d’eux qu’ils considèrent comme acceptable la position déflagratrice du
Hamas, et des juifs qui leur reprochent de ne pas être des inconditionnels d’Israël.
Enfin, est-il si difficile de
comprendre qu’ils sont plus nombreux qu’on le croit, les Européens juifs qui,
même s’ils ont de la famille en Israël, ne se vivent pas forcément en double
appartenance ? Peut-on pour autant leur en vouloir de refuser d’envisager
avec les Iraniens qu’Israël soit rayé de la carte et les Israéliens jetés à la
mer ?
Combien de temps devrons-nous
supporter le simplisme et le réductionnisme ambiants? C’est par la crise du
Moyen-Orient que j’aborde la question, qui me touche à titre personnel. Mais,
plus objectivement, mon propos est plus général. Il concerne la plupart des
domaines de notre actualité. J’ai cru un temps que les anathèmes sans nuance
qui se lançaient dans les années 70 n’avaient plus cours, surtout depuis la
« chute du mur » : on ne traite plus de gauchiste celui qui ose
une critique virulente des corps constitués, pas plus qu’on traite encore de
fasciste celui qui réprouve la séquestration les patrons. Mais si les mots
d’ordre, mots de passe, slogans, modalités du jugement, se sont déplacés, au
fond, les réflexes réductionnistes perdurent : ils utilisent juste
d’autres mots et se portent sur d’autres domaines. Et forcément s’avère cette
lapalissade : qu’il est plus aisé de s’appauvrir que de s’enrichir. Et ce,
qu’il s’agisse de produire des idées, de repérer des symboles opératoires, de mettre
en fonction la pensée, aussi bien que de biens matériels.
Ainsi, pour changer de
registre, dans la sphère économique : on assiste consterné à cette
aberration que dans le processus de la plus-value du capital, l’argent soit à
la fois agent et marchandise ultime. Et chacun déplore ce
« dévoiement » ou cette « torsion » des économies qui fait
qu’elles ne reposent plus sur du « réel » et de la production
matérielle, et où les échanges en places financières ne sont qu’immatériels,
spéculatifs, « virtuels ». Allons-nous pour autant généraliser le
retour au troc, sortir le joker de la politique de la décroissance, quand ce
n’est pas inciter les consommateurs à faire la grève des achats ?
Est-il, en la matière, si
difficile de comprendre que si on reste consterné par la marchandisation qui a
conduit à voir en n’importe quel objet un produit commercialisable, ce jusqu’à
l’organe humain et aux enfants adoptables des pays pauvres, on ne pousse pas le
raisonnement jusqu’à penser que tout désir d’objet, tout désir de consommation,
soit orchestré par les pouvoirs du capital. Autrement dit, comme le pensent
certains, par l’effet d’une jouissance qui se voudrait sans fin?
Par qui vais-je être
assassinée, si je dis qu’il n’était pas nécessaire de quitter la table de Durban
II, au nom d’un esprit de réserve vis-à-vis d’Israël, alors qu’au final chacun
en est reparti identique à lui-même ? Certes à première vue la position
qui consiste à ne pas prendre parti semble politiquement celle qui n’attiserait
pas les animosités. Et puis après ? N’est-ce pas aussi l’aveu d’une
croyance que selon le climat ambiant, il n’existerait pas dans l’ensemble du
monde arabe comme en Israël, à peine
deux personnes susceptibles de se parler ? Et les mariages mixtes, et les
amitiés profondes, parfois nées en prison, et les relations de bon voisinage,
et les solidarités spontanées, seraient-ils trop anecdotiques, trop communs ou
trop exceptionnels pour être relatés dans une conférence internationale -
ou tout simplement que l’espoir qu’ils portent serait trop dérangeant ?
Mais comment pourrais-je penser que le silence, l’absence d’échange et de
débat, pourrait-faire avancer la paix? Décidément, je ne le peux pas.
Par qui vais-je être
assassinée : par un clone du meurtrier extrémiste d’Itshak Rabin ou par un
kamikaze instruit par les mollahs ? Si je dis à un cousin d’Israël que les
discours officiels de son pays ont parfois des relents méprisants, qu’ils
choquent ma conscience de juive née en pays arabe, je me fais traiter
d’irresponsable, voire de complice stupide de ceux qui voudraient la
destruction d’Israël. Ancienne habitante ressortissante d’un pays arabe, je ne
ressens pas un Arabe comme un ennemi constitutif, même s’il peut être à la fois
un adversaire politique potentiel comme n’importe qui, et voter comme moi en
France, et je le comprends mieux il est vrai, qu’un juif d’Europe, car nous
sommes foncièrement méditerranéens. C’est ainsi et je crois utile de l’écrire.
On a pu me traiter aussi
d’infidèle au judaïsme, en tant que non pratiquante, et de surcroît dont les
parents, du fait de leur lieu de naissance, n’ont pas connu la shoah. Mes
parents n’ont pas connu la shoah. Mais me croirait-on si je disais que pendant
toute mon enfance, ils m’en ont tant parlé que mes cauchemars n’étaient que
barbelés, angoisses de fuites impossibles et images de mort ? Est-il si
indécent que j’en parle, cela doit-il forcément choquer les victimes directes
de la déportation ? Lointaine descendante des juifs d’Espagne et du
Portugal persécutés par l’Inquisition, dont, cinq siècles plus tard, parlait
encore mon père, je crois en savoir la puissance quasi-illimitée de la mémoire
et de la transmission, aussi j’en revendique le risque.
Nous connaissons certes notre
lieu de naissance, mais, qui que nous soyons, cela signifie-t-il pour autant
que nous sachions « tout » de nos origines ? Il y aura toujours
un « avant » inconnu, et inconnaissable, même dans les lignées qui se
voudraient les plus nobles et les plus « traçables » : qu’il
s’agisse des secrets de famille sur le terroir français dont l’aristocratie est
pleine, ou des innombrables aléas migratoires et politiques. L’Histoire,
justement, nous a mis au monde en un lieu où, selon quelques critères, la
coloration psychique, sociale et culturelle, nous assignerait dans un camp.
J’aurais pu naître sous le même nom, fervente catholique en Espagne et
même entrer au Carmel. Quelque soit le camp dans lequel chacun se bat pour
« défendre ses valeurs », sur la question de l’origine, il en va de
même pour tous : il arrive un moment, en remontant la lignée, où on ne
sait décidément pas. Nous sommes à jamais assignés à l’ignorance des racines de
nos racines, et la notion de l’origine se révèle alors dans toute sa fonction
de leurre identitaire. Comment dès lors parler de fidélité, de loyauté, de
responsabilité, selon quel bord faire prendre corps à ces valeurs? Et à quel
niveau de génération celles-ci devraient-elles remonter, si sous une forme ou
sous une autre, cette impossibilité à savoir se rappelle à nous avec son cortège
d’incertitudes, d’incomplétude… Et au reste, jusqu’à quel point est-on obligé
d’être fidèle à une généalogie, dès lors que la moindre exploration de nos
inconscients révèle haines, ambivalences ou animosités féroces envers nos plus
proches, pères, mères, frères …Raison de plus pour en être
désarrimé !
Je ne ferai pas appel à nos
maîtres : depuis quelques années, nous croyons si fort, trop fort, ne plus
pouvoir penser sans eux, au point que nous serions devenus incapables de
développer la moindre parole sans les citer, histoire de bien nous convaincre
que nous les avons bien étudiés. Il faut aujourd’hui que la référence soit bien
claire, que chacun apparaisse comme ancien élève ou disciple de, post-x ou y…au
nom de qui se fonderait une opinion (si peu) personnelle. Ces maîtres, à force
de les nommer à tout bout de champ, n’encourons-nous pas le risque d’énoncer
une parole vide, vide, tout simplement? Alors, soumis à l’injonction de nos
origines, soumis l’opinion du maître, soumis à l’opinion publique, soumis à la
pensée dominante ou à celle de son camp minoritaire, soumis au besoin
d’appartenance, soumis à la croyance que la pensée est forcément univoque,
quelle différence cela fait-il ? C’est, toujours, réduire la richesse, la
finesse du grain et la nuance qui font notre tissu. Et n’est-ce pas là
justement notre symptôme, le piège dans lequel nous sommes laissé
prendre ?
Est-il si naïf ou si imbécile
de rêver que chaque digne conférencier de Durban II aurait pu se charger de
rappeler ce qui précède à tous les types d’extrémistes de la planète, des
mollahs iraniens aux évêques qui excommunient une petite fille violée, en
passant par les rabbins qui invoquent au retour aux frontières du roi Salomon
? Cela leur aurait demandé plus
de travail. Et encore : il eût fallu qu’ils en soient convaincus,
eux-mêmes, des vertus de l’ignorance des racines…avec ses arguments peu
chatoyants, terriblement partiels, frustrants, sans prestige. Est-il enfin si
difficile de comprendre que, de ce fait têtu, qu’au fond, nous ne pouvons pas
connaître l’intégralité du trajet de nos héritages, nous avons avantage à faire
le pari qu’il en devient possible de l’accommoder ou de nous en
accommoder ?
Ainsi même sans rompre avec ce
qui nous a été transmis, nous pouvons en quelque sorte nous instituer un peu de
nous-mêmes, c’est-à-dire nous forger nos idées en nous affranchissant
partiellement des injonctions que nous aurions reçues – ou que nous croyons
avoir en nous. Il ne serait alors même plus besoin d’évoquer des grands mots,
les « valeurs », car sous leur lustre, il arrive que celles-ci ne
véhiculent qu’une très relative pertinence ! A cela, sans gloire
peut-être, mais qu’importe, nous saurons peut-être trouver des possibilités
insoupçonnées de pacification.
Paule Pérez
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